第117章
其实每个人都可以自由起来走动，而他们的人生剧情，也绝不是受限于银幕之上而已。开悟，不是这些“觉醒”而离开座位的人。而是那些走出戏院。发现我们人生真正的光源其实是来自于戏院外的阳光的那些人。这些人有的也许会回到戏院。试着叫醒那些自以为被锁在座位上的人，让他们以更广的人生视角去看，一尝自由的滋味。开悟的人，是有选择的。也看到了戏院的全景，但有的时候又不由自主地被银幕上的剧情吸引，又坐回到座位上，进入银幕戏剧的悲欢离合中。没有离开戏院（游乐场）的打算，而且还觉得银幕上的人生悲喜剧有时候还是蛮好玩的。开悟就是在搞清楚这种状况的时候，愈来愈能抽离自己生命中的一些悲喜曲，不再那么执着了。臣服、顺流、为自己的情绪和生命完全负责、和宇宙的频率同频共振，所以“心想事成”是他们生活的常态，而不是奇迹。绝大多数人类的心智都停滞在十二三岁就不成长了。所以这个世界才会有这么多荒唐、不合理、丑恶的事情。因为大部分人都是用儿童心态在行事为人，真的很幼稚，损人又不利己。
有一些方法让我们逐渐从儿童过度成长为成人，包括：放开自己人生的船舵、臣服而顺流，睁开双眼真诚地看这个世界并且面对自己。 最重要的灵修方法还是观照，而他给的方法就是：在日常生活中，不断多次地提醒自己：我是个演员，这只是我演出的角色而已，我不是我的身体、头脑、思想、情绪、遭遇、名气、财物……演员，其实就是我们的本我、内在空间、本质、自性……。而所有属于我们扮演的“角色”层面的东西，都是“内容”，都是二元对立下的产物，这样说明就更清楚了。
海鸥行若无事地飘浮在风中；河川行若无事地顺着河道流动；苹果成熟时，行若无事地从树上掉下来；当我们散步时，通常也是行若无事；而观察别人表演他们擅长的事情时，我们会被那一刻的“行若无事”感动——想想体操选手翻筋斗的那份轻松与优雅。我们常羡慕其他人怎么能够那么毫不费力地做事，然后叹息自己永远无法表现得一样好。其实，我们每个人内在都埋了一份无限的潜能，能够把我们带到我们所追求的“行若无事”。然而为了达到行若无事，我们必须付出许多努力。
通往“行若无事”的基础的第一个层次是物质阶段，心智是*中的量子体。也就是说，心智是软件，而身体是硬件。
第一个层次：辛勤地工作。身体——会死的面向
我们选择一个适合我们人生意念的身体，这个身体需要以饮食、训练及正面强化（快乐的想法）来特别照料。身体天生懒惰，很容易认输，它的设计是用来求生的，还有，必要的话，透过不悦的感觉来警告我们避开可能的伤害。身体可以被训练成懂得坐着大便，可以学习如何走路、说话、跑步、讲某些语言、打架、计算、画图等等，这些技巧是透过设定心智和神经系统的程序而学到的。
出生时，心智几乎是一片空白，自主神经系统则以求生模式运作，所以饿的时候，婴儿会传达他的不适。接下来，由于人类迫切希望跟社会信仰和世俗文化形成一致，便开始训练心智，这是很费力的活动。身体的更新以七年为一个周期，而我们看到的是：意识发展与此周期平行。
透过辛勤工作，我们有了长足的进步，然后我们会收到社会的奖赏。奖赏可以是物质或非物质的，有时我们更重视非物质的奖赏，因为心智被设计成自视过低，因此总是在搜寻外在的肯定、赏识、批准、尊重和关注。心智这个向外寻求满足的程序也可以叫做“小我”（ego），“小我”象征我们情绪发展的停滞。在人生的第一个七年里，如果在情绪上吃了亏，那么往后的人生，我们就会不断寻求外在的肯定，除非我们了解那是一条通往沮丧与陷阱的路
心智很容易被设计成有错误的自我感和对世界的负面诠释，战争和恐怖主义的肇因就是例子。两个阵营都将彼此视为造成他们所有不幸的原因，因为他们心中填满了憎恨与贪婪，并把自己的短处投射到对方身上。双方选择的解决方案都是辛勤工作这条路，也就是彻底消灭对方。
恨是一种毒药，由内部吞噬我们，目的在找寻出口，它破坏了我们与生俱来的平静本质。所有的负面情绪都来自小我，这也是我们情绪发展过程中停滞的地方。要辨识出小我并不容易，它躲在投人所好、灵性和仁慈构成的薄纱后面。许多灵修的人都误以为自己必须亲切、温和，不准批判他人或说别人的坏话。当这样的行为是出自心智的程序，而不是发自内心，那只是在“假装”人很好、有同情心，不是真正的仁慈。唯有移除掉阻挡你接触心中真实爱的本质的障碍，你才能真正变得仁慈。
你一直是个爱的存在体，只是没有持续不断地与爱连结。慈悲不是一种你可以学习的行为模式，而是一份与你的本质不间断的连结。投人所好的行为不仅虚伪，而且是一种恶意的行动。假装关注别人，其实是你想得到别人的关注，因为你相信你不是真正能够引起别人的关注。不要“引起别人的关注”，而是要“关注别人”。
我们可以治愈小我的毛病，正确的药方是爱自己原本的模样，也就是说：接纳我们是什么样的人，并从这样的接纳之流中找到内在的平静。为了达到这个境界，我们必须重新设定心智程序，将心智调整到与灵魂一致。所以我们往前推进到第二个层次，开始聪明地工作。我们会操纵身体，在人世间找出我们此生想要的东西。
关于心智，我们可能犯下的最大错误是用另一个错误的自我感（当个成功者），来取代原本错误的自我感（当个失败者），这是大部分激励课程和成功学训练的构成要素。正面思考、强化信念、神经语言程序学、激励、动力、热情、专注力、纪律和鼓励士气的讲话，都是现代许多训练课程中的主要元素。后果是什么？更多苦难、给那个努力超越他人的小我引擎更多燃料，以及更多双鱼世代的失败方程式：在自己身上下更多工夫，重塑自己、迈向成功。这个领域有许多大师，他们大声吶喊、鼓励别人，公司总经理为此花掉大把钞票，这些大师也因此致富。“你可以的！你有那份力量！”还有其他针对这个主题提出的变形口号，成了现代“传教士”的真言兼靠山。它导致自我的心理压抑，而这最终会导致疾病。
正文 第六卷 第十七章 爱你的存在
我们学到“知识就是力量”——科学和研究是推动我们前进的因素。不过当我们环顾四周，却发现彼此越来越疏离，尽管有因特网和手机，彼此却失去联系。而日常生活则被各式各样的新奇玩意儿掌控。人们没有勇气任自己的电话响个不停，总是强迫性地要接起电话，我甚至认识找不到手机就开始惊慌的人，所以他们又多买了一支，好确定没有漏接任何一通来电。小我会拼命努力，以求一直受到关注。然而，灵魂却需要停工期，需要时间反省，需要时间探索内在，需要时间从杂七杂八的东西中将重要的东西筛选出来。我们不应该避开寂静，而是应该把它找出来——找出勇气关掉手机，也找出勇气在你替内在世界补充能量时，对外在世界说“我没时间”。
目前科学正把海洋和外层空间的疆界往外推，为了累积知识，我们耗费了数十亿美元。但医学正不断远离人类，对人们的健康造成极大伤害，大到让医疗失误被列为人类主要死因第三名，仅次于癌症和心脏病。2003年11月，医学博士乔?马里达发了一封电子邮件，谈到美国医疗照护的最新情况，标题“医疗致死”颇有揭发内情的味道。其中大部分信息来自2000年刊登在《美国医学会期刊》中的一篇文章，作者是医学博士芭芭拉?史坦菲尔德。那些统计资料颇惊人：有22.5万因为医疗处置和失误而死亡。实际数字更高，因为其他死因也可能涉及医疗致死。为什么这么多人死于正规医学领域？因为医学界的人走进了不重视心智和灵魂之类面向的死胡同。医生试图从“硬件”介入，但其实他们应该在“心”上面下工夫。教导人们发现并应用自己与生俱来的疗愈力量很重要，应该获得更多资助。拥有宇宙飞船和卫星相关知识很棒，不过了解我们内在的宇宙才是我们最需要的。
正当我们受到宽屏幕电视轰炸的时候，心智的屏幕却缩小了——以小我为中心的行为，再加上把重心摆在物质上，而不是优先考虑灵魂，就会导致这种状况。我们有强力的真空吸尘器，能够用高速吸尽大量灰尘。但同时，我们自己却有成堆应该清除但尚未解决的冲突、思维和情绪。医学透过安装心律调节器，挽救了许多心脏病患的生命。然而，假设我们换装“平静调节器”，那就不需要其他所有的调节器了，而唯一真正的“平静调节器”就是在自己内在找到平静和喜悦，找到那颗灵性的心，并治愈灵魂。这么做可以治愈并避免许多疾病形成。 不对自己下工夫的最大借口是没有时间。我们为忙碌而忙碌，忙到未尽监督之责。我们在优先级的迷宫中迷失了自己，把优先权给了不相干的事物。而不是着重内在成长。结果。我们完成的事物变少了。体验到更多压力，终至四处乱跑，直到疾病强迫我们往回走几步，暂停一下。
我们的思绪主要放在未来。而不够安住在当下。这种不健康的注意力造成压力，而压力导致疾病、疲劳和退化。当问题（挑战）出现时，我们试图找出解决之道，却不去检视这个问题一开始为什么会存在。只要我们不仔细查看隐藏在表面之下的东西，我们就会强迫自己到处乱跑，想尽办法却无法打败那些症状。
灵魂是记录并保留我们情绪实相的数据库（情绪实相是我们体验人生的方式），它借着吸引力让我们能够解决过去问题所处的情境，以此来共同创造我们的人生。灵魂运作的方式和小我相反，小我的目标在避开痛苦的情境和冲突。灵魂则促使我们迎向对立，这是极大的矛盾。小我希望我们跟着感觉不错的事物走，寻求虚假的和谐，并否定真理；灵魂则不断对我们发出信号，并影响我们的直觉。希望引导我们朝冲突前进，这样才可以面对冲突。无论你遇见谁，他都是对的人。 这意味，没有人是因为偶然进入我们的生命。每个在我们周围，和我们有互动的人，都代表一些事。也许要教会我们什么，也许要协助我们改善眼前的一个情况。
无论发生什么事，那都是唯一会发生的事。我们所经历的事，不可能，绝不可能以其他的方式发生， 即便是最不重要的细节也不会。 并不存在要是我当时做法不一样…那么结果就会不一样。 无论发生什么事，那都是唯一会发生的，而且一定要那样发生， 才能让我们学到经验以便继续前进。 生命中，我们经验的每一种情境都是绝对完美的， 即便它不符我们的理解与自尊。不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻。 每一件事都正好是在对的时刻开始的，不早也不晚。当我们准备好，准备经历生命中的新奇时刻，它就在哪里，随时准备开始。已经结束的，已经结束了。这是如此简单。当生命中有些事情结束，它会帮助我们进化。这是为什么，要完整享受已然发生的事，最好是放下并持续前进。 你坐在这里，读着这些文字，相信绝非巧合。如果这些文字触动你的心弦，那是因为你的因缘成熟， 你明白没有任何一片雪花会因为意外落在错的地方。 善待自己，爱你的存在，让自己快乐。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人。一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生。如去是灭。不来不去就是不生不灭。如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变。只能被认识。
所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期。觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
开悟的人心不离身，身心合一。不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己。如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
有一些方法让我们逐渐从儿童过度成长为成人，包括：放开自己人生的船舵、臣服而顺流，睁开双眼真诚地看这个世界并且面对自己。 最重要的灵修方法还是观照，而他给的方法就是：在日常生活中，不断多次地提醒自己：我是个演员，这只是我演出的角色而已，我不是我的身体、头脑、思想、情绪、遭遇、名气、财物……演员，其实就是我们的本我、内在空间、本质、自性……。而所有属于我们扮演的“角色”层面的东西，都是“内容”，都是二元对立下的产物，这样说明就更清楚了。
海鸥行若无事地飘浮在风中；河川行若无事地顺着河道流动；苹果成熟时，行若无事地从树上掉下来；当我们散步时，通常也是行若无事；而观察别人表演他们擅长的事情时，我们会被那一刻的“行若无事”感动——想想体操选手翻筋斗的那份轻松与优雅。我们常羡慕其他人怎么能够那么毫不费力地做事，然后叹息自己永远无法表现得一样好。其实，我们每个人内在都埋了一份无限的潜能，能够把我们带到我们所追求的“行若无事”。然而为了达到行若无事，我们必须付出许多努力。
通往“行若无事”的基础的第一个层次是物质阶段，心智是*中的量子体。也就是说，心智是软件，而身体是硬件。
第一个层次：辛勤地工作。身体——会死的面向
我们选择一个适合我们人生意念的身体，这个身体需要以饮食、训练及正面强化（快乐的想法）来特别照料。身体天生懒惰，很容易认输，它的设计是用来求生的，还有，必要的话，透过不悦的感觉来警告我们避开可能的伤害。身体可以被训练成懂得坐着大便，可以学习如何走路、说话、跑步、讲某些语言、打架、计算、画图等等，这些技巧是透过设定心智和神经系统的程序而学到的。
出生时，心智几乎是一片空白，自主神经系统则以求生模式运作，所以饿的时候，婴儿会传达他的不适。接下来，由于人类迫切希望跟社会信仰和世俗文化形成一致，便开始训练心智，这是很费力的活动。身体的更新以七年为一个周期，而我们看到的是：意识发展与此周期平行。
透过辛勤工作，我们有了长足的进步，然后我们会收到社会的奖赏。奖赏可以是物质或非物质的，有时我们更重视非物质的奖赏，因为心智被设计成自视过低，因此总是在搜寻外在的肯定、赏识、批准、尊重和关注。心智这个向外寻求满足的程序也可以叫做“小我”（ego），“小我”象征我们情绪发展的停滞。在人生的第一个七年里，如果在情绪上吃了亏，那么往后的人生，我们就会不断寻求外在的肯定，除非我们了解那是一条通往沮丧与陷阱的路
心智很容易被设计成有错误的自我感和对世界的负面诠释，战争和恐怖主义的肇因就是例子。两个阵营都将彼此视为造成他们所有不幸的原因，因为他们心中填满了憎恨与贪婪，并把自己的短处投射到对方身上。双方选择的解决方案都是辛勤工作这条路，也就是彻底消灭对方。
恨是一种毒药，由内部吞噬我们，目的在找寻出口，它破坏了我们与生俱来的平静本质。所有的负面情绪都来自小我，这也是我们情绪发展过程中停滞的地方。要辨识出小我并不容易，它躲在投人所好、灵性和仁慈构成的薄纱后面。许多灵修的人都误以为自己必须亲切、温和，不准批判他人或说别人的坏话。当这样的行为是出自心智的程序，而不是发自内心，那只是在“假装”人很好、有同情心，不是真正的仁慈。唯有移除掉阻挡你接触心中真实爱的本质的障碍，你才能真正变得仁慈。
你一直是个爱的存在体，只是没有持续不断地与爱连结。慈悲不是一种你可以学习的行为模式，而是一份与你的本质不间断的连结。投人所好的行为不仅虚伪，而且是一种恶意的行动。假装关注别人，其实是你想得到别人的关注，因为你相信你不是真正能够引起别人的关注。不要“引起别人的关注”，而是要“关注别人”。
我们可以治愈小我的毛病，正确的药方是爱自己原本的模样，也就是说：接纳我们是什么样的人，并从这样的接纳之流中找到内在的平静。为了达到这个境界，我们必须重新设定心智程序，将心智调整到与灵魂一致。所以我们往前推进到第二个层次，开始聪明地工作。我们会操纵身体，在人世间找出我们此生想要的东西。
关于心智，我们可能犯下的最大错误是用另一个错误的自我感（当个成功者），来取代原本错误的自我感（当个失败者），这是大部分激励课程和成功学训练的构成要素。正面思考、强化信念、神经语言程序学、激励、动力、热情、专注力、纪律和鼓励士气的讲话，都是现代许多训练课程中的主要元素。后果是什么？更多苦难、给那个努力超越他人的小我引擎更多燃料，以及更多双鱼世代的失败方程式：在自己身上下更多工夫，重塑自己、迈向成功。这个领域有许多大师，他们大声吶喊、鼓励别人，公司总经理为此花掉大把钞票，这些大师也因此致富。“你可以的！你有那份力量！”还有其他针对这个主题提出的变形口号，成了现代“传教士”的真言兼靠山。它导致自我的心理压抑，而这最终会导致疾病。
正文 第六卷 第十七章 爱你的存在
我们学到“知识就是力量”——科学和研究是推动我们前进的因素。不过当我们环顾四周，却发现彼此越来越疏离，尽管有因特网和手机，彼此却失去联系。而日常生活则被各式各样的新奇玩意儿掌控。人们没有勇气任自己的电话响个不停，总是强迫性地要接起电话，我甚至认识找不到手机就开始惊慌的人，所以他们又多买了一支，好确定没有漏接任何一通来电。小我会拼命努力，以求一直受到关注。然而，灵魂却需要停工期，需要时间反省，需要时间探索内在，需要时间从杂七杂八的东西中将重要的东西筛选出来。我们不应该避开寂静，而是应该把它找出来——找出勇气关掉手机，也找出勇气在你替内在世界补充能量时，对外在世界说“我没时间”。
目前科学正把海洋和外层空间的疆界往外推，为了累积知识，我们耗费了数十亿美元。但医学正不断远离人类，对人们的健康造成极大伤害，大到让医疗失误被列为人类主要死因第三名，仅次于癌症和心脏病。2003年11月，医学博士乔?马里达发了一封电子邮件，谈到美国医疗照护的最新情况，标题“医疗致死”颇有揭发内情的味道。其中大部分信息来自2000年刊登在《美国医学会期刊》中的一篇文章，作者是医学博士芭芭拉?史坦菲尔德。那些统计资料颇惊人：有22.5万因为医疗处置和失误而死亡。实际数字更高，因为其他死因也可能涉及医疗致死。为什么这么多人死于正规医学领域？因为医学界的人走进了不重视心智和灵魂之类面向的死胡同。医生试图从“硬件”介入，但其实他们应该在“心”上面下工夫。教导人们发现并应用自己与生俱来的疗愈力量很重要，应该获得更多资助。拥有宇宙飞船和卫星相关知识很棒，不过了解我们内在的宇宙才是我们最需要的。
正当我们受到宽屏幕电视轰炸的时候，心智的屏幕却缩小了——以小我为中心的行为，再加上把重心摆在物质上，而不是优先考虑灵魂，就会导致这种状况。我们有强力的真空吸尘器，能够用高速吸尽大量灰尘。但同时，我们自己却有成堆应该清除但尚未解决的冲突、思维和情绪。医学透过安装心律调节器，挽救了许多心脏病患的生命。然而，假设我们换装“平静调节器”，那就不需要其他所有的调节器了，而唯一真正的“平静调节器”就是在自己内在找到平静和喜悦，找到那颗灵性的心，并治愈灵魂。这么做可以治愈并避免许多疾病形成。 不对自己下工夫的最大借口是没有时间。我们为忙碌而忙碌，忙到未尽监督之责。我们在优先级的迷宫中迷失了自己，把优先权给了不相干的事物。而不是着重内在成长。结果。我们完成的事物变少了。体验到更多压力，终至四处乱跑，直到疾病强迫我们往回走几步，暂停一下。
我们的思绪主要放在未来。而不够安住在当下。这种不健康的注意力造成压力，而压力导致疾病、疲劳和退化。当问题（挑战）出现时，我们试图找出解决之道，却不去检视这个问题一开始为什么会存在。只要我们不仔细查看隐藏在表面之下的东西，我们就会强迫自己到处乱跑，想尽办法却无法打败那些症状。
灵魂是记录并保留我们情绪实相的数据库（情绪实相是我们体验人生的方式），它借着吸引力让我们能够解决过去问题所处的情境，以此来共同创造我们的人生。灵魂运作的方式和小我相反，小我的目标在避开痛苦的情境和冲突。灵魂则促使我们迎向对立，这是极大的矛盾。小我希望我们跟着感觉不错的事物走，寻求虚假的和谐，并否定真理；灵魂则不断对我们发出信号，并影响我们的直觉。希望引导我们朝冲突前进，这样才可以面对冲突。无论你遇见谁，他都是对的人。 这意味，没有人是因为偶然进入我们的生命。每个在我们周围，和我们有互动的人，都代表一些事。也许要教会我们什么，也许要协助我们改善眼前的一个情况。
无论发生什么事，那都是唯一会发生的事。我们所经历的事，不可能，绝不可能以其他的方式发生， 即便是最不重要的细节也不会。 并不存在要是我当时做法不一样…那么结果就会不一样。 无论发生什么事，那都是唯一会发生的，而且一定要那样发生， 才能让我们学到经验以便继续前进。 生命中，我们经验的每一种情境都是绝对完美的， 即便它不符我们的理解与自尊。不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻。 每一件事都正好是在对的时刻开始的，不早也不晚。当我们准备好，准备经历生命中的新奇时刻，它就在哪里，随时准备开始。已经结束的，已经结束了。这是如此简单。当生命中有些事情结束，它会帮助我们进化。这是为什么，要完整享受已然发生的事，最好是放下并持续前进。 你坐在这里，读着这些文字，相信绝非巧合。如果这些文字触动你的心弦，那是因为你的因缘成熟， 你明白没有任何一片雪花会因为意外落在错的地方。 善待自己，爱你的存在，让自己快乐。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人。一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生。如去是灭。不来不去就是不生不灭。如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变。只能被认识。
所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期。觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
开悟的人心不离身，身心合一。不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己。如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。