第159章
善解，是灵魂伴侣最大的特质。不管在任何状况下。我们的灵魂伴侣对我们所有一切言行举止，都是善解的信念。我们有多少喜悦和信赖，便呼应出同等的频率对象。
当我们以自己为中心散发至善的念头。也才能成就至善的相对通道。随着我们的演化阶段的期间长短，若对方无法同步成长。会善解分开，各自前进。所以，可以选择设定一个心智年龄同步成长的灵魂伴侣。
真正的灵魂伴侣是自己。灵魂伴侣是自己的内在。外在的灵魂伴侣，是依据自己内在需求所投射出来的物质界形象，经由意念频率吸引来的外在人物。他与自己当下需求的内在相似，却不是真正的需要。我们仅是借着外在灵魂伴侣的一言一行，观照自己的本来面貌。
所以。没有一个灵魂伴侣是固定而能终生满足你的需要，因为我们的心在变动，对方也在变动，所有一切都是变动的进行式。这就是为什么我们总是觉得他人再亲再了解。还是有距离。灵魂伴侣再多完美，他还是他，不是我自己。灵魂伴侣是养分，但无法填满我们的缺乏。我们的缺乏只有自己可以填满。
灵魂伴侣并不一定跟我们终生不离。他的特质在于彼此心灵上的信赖和善解，好聚也好散。互相祝福。但心灵永远在一起。善解的灵魂伴侣出现，珍惜祝福；善解的灵魂伴侣离开，也是珍惜祝福。
生命中的我们，总会在不同的阶段，遇到谈得来的人、谈得来的事儿。“了解”是一份内在。有时候觉得相见恨晚，这就是灵魂伴侣，我们这个阶段的知心人儿。然后，渐渐地，彼此不在同一个步伐，也不再有那么多的话题，这是由于你的内在灵魂伴侣改变了，别忘了，心，永远在一起。因为，你们本来就是一体。
“心外无物，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒”不也是人生的一种境界嘛！拥有一颗相信自己的心，开启生命的智慧，找到真正的自己。
一条小鱼问一条大鱼道：“我经常听人说起海的故事，海究竟是什么呢？”大鱼说：“你就生于海也归结于海，而你却不自知，还去哪里找海呢？”我们每个人本身就在快乐幸福中，却还要到处找幸福，当我们心中没有烦恼的时候，幸福自然就找到了。想想自己是不是那条小鱼，是不是生于海，归结于海呢？
相信自己的心。佛教的禅宗提倡“找到真正的自己”，认为身体里有一个真正的自己，如果我们把身体看作一所房子，那我们自己才是房子的主人，而我们往往误认为身体就是房子就是主人。生命只是一个房子，慧命才是真正的主人。我们时常都在维修房子上下工夫，发型如何在变，戴的金银首饰如何华丽。有没有相信自己的心？开启自己生命中的智慧。吃苦是了苦，享福是消福。
带着觉察的心去感知生活。学问或成就感很容易让我们进入一个“所知障”的执著里面，你所知道的事物、事理会阻碍着你真正的智慧无法显现。一个有成就的人，一个有地位的人，他总认为这就是他永恒所拥有的，其实是客居在名利之中而不自觉，是在名利之中做客。佛寺殿宇门前都有“晨钟暮鼓惊醒世间名利客”，我们要时时具有觉察之心，要觉察我们到底多了什么，少了什么，我们的人生是如何的辉煌，如何有更大的成就？不能只定位在我们目前的得与失的层面上。
天地间万事万物原本就是有缘则聚，无缘则散。上天赋予了我们一次生命。我们便拥有了整个人生。在短短的一生里，我们去爱；我们被爱；我们相遇；我们错过；人生就是这样。因为生命，因为缘，因为生命是一种缘！因为缘，才有了我的父母；我才有了兄弟妹妹？因为缘，才有了那些同学和同事；因为缘，才有了虽然相距千山万水从未谋面却是真诚的朋友……
佛经上说，“短短今生一面镜，前世多少香火缘”，“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”； 人世间有多少人能有缘从相识走进相爱，能从相爱走完相守，走过这酸甜苦辣五味俱全的漫漫一生呢？曾看过佛论人生：红尘看破了不过是沉浮；生命看破了不过是无常；爱情看破了不过是聚散；而在聚散离合之间，又充盈了多少悲欢纠结的缘分。曾以为萍水相逢，缘起缘灭在一瞬间。而这瞬间又有多少能修到朝朝暮暮的缘分呢？
天地间万事万物原本就是有缘则聚，无缘则散。上天赋予了我们一次生命。我们便拥有了整个人生。在短短的一生里，我们去爱；我们被爱；我们相遇；我们错过；人生就是这样。生命中多少的机缘只在匆匆的瞬间划过，我们得到了，我们失去了，缘来缘去。生命如此轮回……此生有缘，与或远或近的亲人、知己、朋友，不论是多么的偶然，也不论是多么的淡然，生命的河水漫过……
佛说前世的五百次回才换来今生的擦肩而过，而今生的我们又该如何珍惜我们拥有的相敬、相爱、相处、相恋、相依、相守的善缘啊！
让人无法摆脱，让人欲罢不能。它从何而来，又为何而去，它来时凭借什么，去时又依据什么，预兆何在？踪迹何在？仿佛伸手可捉，又仿佛飘渺无影。人人都了解它，人人又都不知道它。它存在于每个人的生活之中，又让人无法看到它的存在。缘聚缘散，缘起缘灭，缘深缘浅……一切仿佛冥冥之中早已注定。
人生中有太多的不可知，一个念头，一次决定，往往便可能拥有或错过一份缘，拥有是缘，失去也是缘；难解之缘，不需要许下誓言，也不必要求承诺。可以拥有时，不必山盟海誓依然可以真诚相拥，而失去时，即使是虔诚的祈求，也求不来一份聚首的缘。看那静谧的星空群星闪烁，而守望了千万年的牛郎织女星，依旧相对无言，守候着一年一度七夕聚首的缘。“盈盈一水间，脉脉不得语”，这是一个美丽的错误，却造就了一个永恒的传说。其实，天上人间，有一些也许是人们无法逾越的障碍，而另一些却是人们并不想摆脱的束缚，一切只是因为有缘注定。
“缘”就是那蓦然回首中的蕃然醒悟，是那说不清道不明的原（缘）来如此，是必然；是期盼；是等待，是谁也解不开的千古之谜！
“缘”——原来一直都在自已的身边。于千万人之中遇见你所要遇见的人，于千万年之中，时间的无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了，那也没有别的话可说，惟有轻轻地问一声：“噢，你也在这里吗？”——这样相逢的缘，让人感叹；让人欣喜；让人祈盼。
人生短暂，人的一生也充满了许许多多的不解之缘，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。——怎一个“缘”字了得！
生命是一种缘，让我们在缘分的天空下，守候真诚与善良，坚持期待与梦想，珍惜拥有，懂缘惜缘，认真的对待生命，认真的对待生活，认真的对待生存——只要每个人都认真的对待了自已的人生，当你回首走过的路时，你会惊奇地发现：“缘来如此”！“缘”——原来一直都在自已的身边！
面对生命，面对生活，面对生存，只要自己已经尽力了，就一切顺其自然，一切随缘吧！
所有遇到的人、事、物对你而言都是缘分。顺其自然，不是自甘堕落，等着天上掉馅饼，而是更投入的做好眼前的事，而对于所得的结果却是臣服。
正文 第六卷 第七十四章 世间八法1
天力导语：当你不再证明自己的时候，神性就出来了！美就绽放了！
你不需要证明你自己！
没有一棵树需要证明它是树！
你想要证明什么？
证明你的大腿比别人更像大腿？
或者证明你比别人更像人？
或是证明你的爸爸妈妈比别人更会生？
也许你想证明你的脑袋比别人更聪明？
或是证明你比别人更能干？
哎!
这或许既是许许多多的人命运的悲哀！
他们原本是上帝的作品，
原本可以散发出天然的品质，
原本可以举手投足充满了美丽。
可惜，
当一个美女努力在证明她的美的时候，
散发的却是丑！
当一个人努力地表现他的聪明的时候，
做的事情却很愚蠢！
当一个人总想证明自己的时候，
内心却永远摸不到、找不到自己！
这一句话，
需要怎样才可以让那些迷失的人儿明白呢？
多少生命无辜地在那里折腾，
拿着自己有限可怜的聪明当做宝贝，
却不懂得接收上帝赐予的，
与生俱来的魅力、美丽！
只有当你不再证明自己的时候，
神的光辉才经由你而呈现！
只有当你笃信,
神的创造即是最完美的作品的时候，
你才可以真实、真诚、坦荡地呈现自己，
才可以有机会看到内在的智慧与宝藏，
如同泉涌一般源源不绝！
由内而外的信心，
才会布满你每一个眼神与动作！
那个时候。
你让自己陶醉！
因为你遇见了自己，
遇见了神的作品。
这一扇门如此神秘，
以至于那么多人一生无法窥探！
那种本来的自信被世俗所淹没，
换来的，
是通过别人的评价来喂饱自己的匮乏！
凡是不会爱也无法收到真挚的爱的人，
都会陷入这种奇怪的生命轮回之中！
因而缺乏内在的自信，
他们无法真正懂得欣赏自己！
爱自己。
绝不是穿最漂亮的衣服
（那是衣服的事情不关你事！）
也不是戴最美的首饰，
也不是吃最好的食物，
也不是住最豪华的酒店，
开最好的车子！
那些都是玩具，
都是你的妆点！
爱自己源自与你自己的相处，
来自你对自己全然的欣赏，
全然的疼惜，
全然的理解，
全然的接纳！
爱的本质。
就是全然的接纳！
没有这一个基础，
爱永远进不了你的心灵，
你始终如同孤魂野鬼，
找不到归属！
回到本源，
才可以从那里出发！
只是放开，
只是坦然地呈现。
只是就这样把自己的目光送到对方的眼睛里，
只是如同烛光，
就这样闪亮既可以贡献光明！
只是喜悦地聆听。
满心地享受！
只是让心灵去感应，
并随着那份跳动的韵律，
即可捕获神的禅机！
当你不再证明自己的时候，
神性就出来了！
美就绽放了！
梦灵受到天力的启示，与大家一起分享了自己对世间八法的理解和感悟：
在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人。所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看。佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。
阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：
希望受到赞美；不希望受到批评
希望得到；不希望失去
希望快乐；不希望痛苦
希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视
这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。
我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注。多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。
我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的。避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。
当我们以自己为中心散发至善的念头。也才能成就至善的相对通道。随着我们的演化阶段的期间长短，若对方无法同步成长。会善解分开，各自前进。所以，可以选择设定一个心智年龄同步成长的灵魂伴侣。
真正的灵魂伴侣是自己。灵魂伴侣是自己的内在。外在的灵魂伴侣，是依据自己内在需求所投射出来的物质界形象，经由意念频率吸引来的外在人物。他与自己当下需求的内在相似，却不是真正的需要。我们仅是借着外在灵魂伴侣的一言一行，观照自己的本来面貌。
所以。没有一个灵魂伴侣是固定而能终生满足你的需要，因为我们的心在变动，对方也在变动，所有一切都是变动的进行式。这就是为什么我们总是觉得他人再亲再了解。还是有距离。灵魂伴侣再多完美，他还是他，不是我自己。灵魂伴侣是养分，但无法填满我们的缺乏。我们的缺乏只有自己可以填满。
灵魂伴侣并不一定跟我们终生不离。他的特质在于彼此心灵上的信赖和善解，好聚也好散。互相祝福。但心灵永远在一起。善解的灵魂伴侣出现，珍惜祝福；善解的灵魂伴侣离开，也是珍惜祝福。
生命中的我们，总会在不同的阶段，遇到谈得来的人、谈得来的事儿。“了解”是一份内在。有时候觉得相见恨晚，这就是灵魂伴侣，我们这个阶段的知心人儿。然后，渐渐地，彼此不在同一个步伐，也不再有那么多的话题，这是由于你的内在灵魂伴侣改变了，别忘了，心，永远在一起。因为，你们本来就是一体。
“心外无物，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒”不也是人生的一种境界嘛！拥有一颗相信自己的心，开启生命的智慧，找到真正的自己。
一条小鱼问一条大鱼道：“我经常听人说起海的故事，海究竟是什么呢？”大鱼说：“你就生于海也归结于海，而你却不自知，还去哪里找海呢？”我们每个人本身就在快乐幸福中，却还要到处找幸福，当我们心中没有烦恼的时候，幸福自然就找到了。想想自己是不是那条小鱼，是不是生于海，归结于海呢？
相信自己的心。佛教的禅宗提倡“找到真正的自己”，认为身体里有一个真正的自己，如果我们把身体看作一所房子，那我们自己才是房子的主人，而我们往往误认为身体就是房子就是主人。生命只是一个房子，慧命才是真正的主人。我们时常都在维修房子上下工夫，发型如何在变，戴的金银首饰如何华丽。有没有相信自己的心？开启自己生命中的智慧。吃苦是了苦，享福是消福。
带着觉察的心去感知生活。学问或成就感很容易让我们进入一个“所知障”的执著里面，你所知道的事物、事理会阻碍着你真正的智慧无法显现。一个有成就的人，一个有地位的人，他总认为这就是他永恒所拥有的，其实是客居在名利之中而不自觉，是在名利之中做客。佛寺殿宇门前都有“晨钟暮鼓惊醒世间名利客”，我们要时时具有觉察之心，要觉察我们到底多了什么，少了什么，我们的人生是如何的辉煌，如何有更大的成就？不能只定位在我们目前的得与失的层面上。
天地间万事万物原本就是有缘则聚，无缘则散。上天赋予了我们一次生命。我们便拥有了整个人生。在短短的一生里，我们去爱；我们被爱；我们相遇；我们错过；人生就是这样。因为生命，因为缘，因为生命是一种缘！因为缘，才有了我的父母；我才有了兄弟妹妹？因为缘，才有了那些同学和同事；因为缘，才有了虽然相距千山万水从未谋面却是真诚的朋友……
佛经上说，“短短今生一面镜，前世多少香火缘”，“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”； 人世间有多少人能有缘从相识走进相爱，能从相爱走完相守，走过这酸甜苦辣五味俱全的漫漫一生呢？曾看过佛论人生：红尘看破了不过是沉浮；生命看破了不过是无常；爱情看破了不过是聚散；而在聚散离合之间，又充盈了多少悲欢纠结的缘分。曾以为萍水相逢，缘起缘灭在一瞬间。而这瞬间又有多少能修到朝朝暮暮的缘分呢？
天地间万事万物原本就是有缘则聚，无缘则散。上天赋予了我们一次生命。我们便拥有了整个人生。在短短的一生里，我们去爱；我们被爱；我们相遇；我们错过；人生就是这样。生命中多少的机缘只在匆匆的瞬间划过，我们得到了，我们失去了，缘来缘去。生命如此轮回……此生有缘，与或远或近的亲人、知己、朋友，不论是多么的偶然，也不论是多么的淡然，生命的河水漫过……
佛说前世的五百次回才换来今生的擦肩而过，而今生的我们又该如何珍惜我们拥有的相敬、相爱、相处、相恋、相依、相守的善缘啊！
让人无法摆脱，让人欲罢不能。它从何而来，又为何而去，它来时凭借什么，去时又依据什么，预兆何在？踪迹何在？仿佛伸手可捉，又仿佛飘渺无影。人人都了解它，人人又都不知道它。它存在于每个人的生活之中，又让人无法看到它的存在。缘聚缘散，缘起缘灭，缘深缘浅……一切仿佛冥冥之中早已注定。
人生中有太多的不可知，一个念头，一次决定，往往便可能拥有或错过一份缘，拥有是缘，失去也是缘；难解之缘，不需要许下誓言，也不必要求承诺。可以拥有时，不必山盟海誓依然可以真诚相拥，而失去时，即使是虔诚的祈求，也求不来一份聚首的缘。看那静谧的星空群星闪烁，而守望了千万年的牛郎织女星，依旧相对无言，守候着一年一度七夕聚首的缘。“盈盈一水间，脉脉不得语”，这是一个美丽的错误，却造就了一个永恒的传说。其实，天上人间，有一些也许是人们无法逾越的障碍，而另一些却是人们并不想摆脱的束缚，一切只是因为有缘注定。
“缘”就是那蓦然回首中的蕃然醒悟，是那说不清道不明的原（缘）来如此，是必然；是期盼；是等待，是谁也解不开的千古之谜！
“缘”——原来一直都在自已的身边。于千万人之中遇见你所要遇见的人，于千万年之中，时间的无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了，那也没有别的话可说，惟有轻轻地问一声：“噢，你也在这里吗？”——这样相逢的缘，让人感叹；让人欣喜；让人祈盼。
人生短暂，人的一生也充满了许许多多的不解之缘，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。——怎一个“缘”字了得！
生命是一种缘，让我们在缘分的天空下，守候真诚与善良，坚持期待与梦想，珍惜拥有，懂缘惜缘，认真的对待生命，认真的对待生活，认真的对待生存——只要每个人都认真的对待了自已的人生，当你回首走过的路时，你会惊奇地发现：“缘来如此”！“缘”——原来一直都在自已的身边！
面对生命，面对生活，面对生存，只要自己已经尽力了，就一切顺其自然，一切随缘吧！
所有遇到的人、事、物对你而言都是缘分。顺其自然，不是自甘堕落，等着天上掉馅饼，而是更投入的做好眼前的事，而对于所得的结果却是臣服。
正文 第六卷 第七十四章 世间八法1
天力导语：当你不再证明自己的时候，神性就出来了！美就绽放了！
你不需要证明你自己！
没有一棵树需要证明它是树！
你想要证明什么？
证明你的大腿比别人更像大腿？
或者证明你比别人更像人？
或是证明你的爸爸妈妈比别人更会生？
也许你想证明你的脑袋比别人更聪明？
或是证明你比别人更能干？
哎!
这或许既是许许多多的人命运的悲哀！
他们原本是上帝的作品，
原本可以散发出天然的品质，
原本可以举手投足充满了美丽。
可惜，
当一个美女努力在证明她的美的时候，
散发的却是丑！
当一个人努力地表现他的聪明的时候，
做的事情却很愚蠢！
当一个人总想证明自己的时候，
内心却永远摸不到、找不到自己！
这一句话，
需要怎样才可以让那些迷失的人儿明白呢？
多少生命无辜地在那里折腾，
拿着自己有限可怜的聪明当做宝贝，
却不懂得接收上帝赐予的，
与生俱来的魅力、美丽！
只有当你不再证明自己的时候，
神的光辉才经由你而呈现！
只有当你笃信,
神的创造即是最完美的作品的时候，
你才可以真实、真诚、坦荡地呈现自己，
才可以有机会看到内在的智慧与宝藏，
如同泉涌一般源源不绝！
由内而外的信心，
才会布满你每一个眼神与动作！
那个时候。
你让自己陶醉！
因为你遇见了自己，
遇见了神的作品。
这一扇门如此神秘，
以至于那么多人一生无法窥探！
那种本来的自信被世俗所淹没，
换来的，
是通过别人的评价来喂饱自己的匮乏！
凡是不会爱也无法收到真挚的爱的人，
都会陷入这种奇怪的生命轮回之中！
因而缺乏内在的自信，
他们无法真正懂得欣赏自己！
爱自己。
绝不是穿最漂亮的衣服
（那是衣服的事情不关你事！）
也不是戴最美的首饰，
也不是吃最好的食物，
也不是住最豪华的酒店，
开最好的车子！
那些都是玩具，
都是你的妆点！
爱自己源自与你自己的相处，
来自你对自己全然的欣赏，
全然的疼惜，
全然的理解，
全然的接纳！
爱的本质。
就是全然的接纳！
没有这一个基础，
爱永远进不了你的心灵，
你始终如同孤魂野鬼，
找不到归属！
回到本源，
才可以从那里出发！
只是放开，
只是坦然地呈现。
只是就这样把自己的目光送到对方的眼睛里，
只是如同烛光，
就这样闪亮既可以贡献光明！
只是喜悦地聆听。
满心地享受！
只是让心灵去感应，
并随着那份跳动的韵律，
即可捕获神的禅机！
当你不再证明自己的时候，
神性就出来了！
美就绽放了！
梦灵受到天力的启示，与大家一起分享了自己对世间八法的理解和感悟：
在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人。所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看。佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。
阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：
希望受到赞美；不希望受到批评
希望得到；不希望失去
希望快乐；不希望痛苦
希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视
这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。
我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注。多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。
我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的。避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。