第264章
只有当我们一丝不苟地检视自己，或许我们就能够了解佛陀教导的内容。对于我们每一位的问题。佛陀都有相当深入的说法。表面上看起来我们都有不同的外貌，而且好像也是有不同的观念和想法。表面上在人们之间似乎存在着非常大的差距；但是根本上，所有人都是一样的。我们都是以相同的方式出生，而且我们都是追寻着相同的事物，想要达到相同的目标。我们都武断地认为，在人们之间有所差异，这全部都是建立在“自我”的观念之上。
每位懂得思考的人。都会惋惜在国际间没有真正和平的事实。每个人都想要世界和平，然而这显然从未发生过，在这个世纪内，各地始终都存在着战争。每个国家都耗费庞大的精力、金钱和人力来建构巨大防卫系统。只要人们稍有不友善的举动，或是稍有侵犯领空海域的时候，防卫系统就会摇身一变而成为攻击系统。这种行为常被合理化评论为：“我们为了保卫所有的国民、必须维护国家领土的完整。”裁军仅仅只是一种希望和祈祷。不能成为事实。这是为什么呢?因为裁军要从每个人的内心开始，否则真正的裁军将无法实现。
大体而言，防卫和攻击的戏码，常常在我们身上上演，我们常常为了自我的假象而防护。如果有人斜眼瞪我们。对我们不够重视、不够珍爱，甚至于责备我们的时候，防卫系统就摇身一变而成为攻击系统。合理的说法是我们必须防护这个自我，“国家”就是“我”，所要保护的国民就是“自我”。几乎世界上所有的人都会自我防护，所有的国家当然也就如此防卫。除非每个人从自己开始改变，否则不能期望这个世界会有所改变。因此我们必须从自己内心做起，为世界和平尽一分心力。只要我们将自我去除，和平才可能实现，而自我的去除，必须要一丝不苟地审断我们内心的世界。
解脱不是知识，而是感受。给念头一个称呼，也是达成此目标的方法之一。借此人们终会发现，自己将心思浪费在何种废物上。如此，则对于有关个人本身，以及理想才华的宏伟抱负就会减少。
坦然面对自己的另一面，就是承认自己无法处理负面的情绪。承认自己总是在追寻满足感官的欲乐，才有可能稍微地去除少许的自我。唯有如此，悲心才有可能生起——真实的悲心，不只是字面上而已。嘴巴说说是轻而易举的事，每个人都可以朗朗上口，连六岁以上的小朋友都能够背诵〈慈悲经〉。这些话听起来都很美好，但如果只是说说而已，能有什么作用呢?就算一直重复读诵，这些文字也不可能带给我们一丝感觉。因为，感觉就在我们生活的周遭，这就是了解自己的感觉为何如此重要的原因了。我们相信自己依着思想而活，事实却不然。虽然先有感觉，不过反应随后就到；接着思考的过程为反应辩护。
因此，了解我们的感觉，是极度重要、也是最基本的。如果我们不去感受，又如何能知道慈爱或悲心的真义呢?如果我们不去感受，或许我们能够大致上知道一点点，但是如何能够化为实际行动呢?“解脱”不是“知识”，而是“感觉”。每个人都感觉到有“我”，都知道自己的名字，而且，每个人更是感觉到，名字是专属于这特别的“我”。人能感觉到有“我”。因此，为了要成就“无我”，也必须要感受“无我”。
悲心是内心的一种感觉，他不需要特别的理由或条件。悲心可以是完全无条件的。悲心的生起，不必等待特别场合的出现，譬如有人心情陷入悲剧般的情节，或者是身体病痛带来剧苦。如果我们必须等待某些场合才能唤醒内心的悲心，那么悲心就如同是一个开关，而且可能关的时候远比开的时候多，这样就不算是拥有悲心。真正的悲心——如同慈爱的心——因为体会出众生都在受苦，所以无时无刻都感受到悲心。悲心隐含于佛陀所教导四圣谛的苦谛之中。无人能够幸免于苦，因为生活——存在——本身就是苦。这并非意味着悲剧，而是表示世间上所有发生的事情。都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒的。
这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”的唯一可能。人们普遍存有的自私。是所有问题的根源。因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中。真正的快乐也就几乎不存在。心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”。任何人只要还有一点点自私就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。但是，当我们抱持着随缘的心态。就能引导着自己的心念，去战胜所有的*。此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处。此二者只是全体存在的一部分。因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。
何谓随喜心？有这样一个故事——
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。‘师傅，草地没草了好难看哪！我们什么时候撒点草种子吧？”小和尚向师傅建议。
师父挥挥手说：“随时！”
有一天，师父上街买了一包草籽回来，吩咐小和尚去禅院的草地播种。
播种的时候秋风窄起，草籽边撒边飘，小和尚着急了：“师傅，不好了，好多种子被风吹飞了”。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”
刚撒完种子，跟着就飞来几只小鸟在草地上开始啄食。小和尚一看急得跳脚，赶紧跑去报告师傅：“ 不得了了，种子被小鸟吃了！”
“没关系，小鸟饿了就让它们吃吧，不过，小鸟消化不了种子，种子只要落地在别处也一样可以发芽”师父说： “ 随处! ”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房:“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说：“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃的庭院，居然长出许多青翠的嫩草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点了点头说了两个字：“随喜！”
随时，随性，随处，随缘，随喜，讲的是一种状态，不刻意，不强求，顺其自然。而随喜心则是一种心态，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本着一颗平常心。自己看不惯别人只能说明自己修养不够，所以还需慢慢修炼，等什么时候完完全全拥有一颗随喜心了，才会活出一种超我的境界来。
正文 第七卷 第八十五章 四梵行4
平静心。心如水一样，当水平静时,水显得更加的清澈，而此时水底下的一切都清晰可见，沥沥在目。水底下游来游去的鱼，水底下的石头，此时的一切显得十分的美好。当往河水里扔下一块石头，平静被打破了。刚才的一切景像，全被破坏了。那鱼已不是原来的鱼。在波动中鱼的体形也在波动，忽大忽小。为何？什么都没有变还是那条河，还是那些鱼。变的是什么？变的是石头使河水波动起来了。一块石头打破了所有的平静。
我们的心也是如此，当心平静时，自在，安祥。可是当我们被心被干拢时，正如平静的湖面被石头破坏一样。烦躁,反感,巩惧,自大……因此保持平静心就难得可贵。一旦内心之波动起来，就会不断的传染。就像水一样会泛起一阵阵的涟漪，不断地向往扩展出去，传遍全身。 如此可见心要平静即要心不动。心不动则静。心不动则如平静的湖面。心如何才能不动?心不分别则不动,一分别则动。如何不动?心不跟随境走,心跟随境走就会被境所转.就好像两个人在谈话时,对方的谈话风格属于情绪型的人,语言间时常流露出燥动而且还着强列的情感。如果此时你进入对方的磁场当中也会被对方所同化掉,进入对方的程序当中。而如果此时先把自已定住,只是保持一份超然的心境,就不会被对方的情绪所波动,所干扰。而且能够保持住自已的理性、平和和冷静的头脑去应对。
如些可见保持平静心即是一种方法,一种艺术,更是一种境界。
佛曾说：“人都是活在一种错觉当中，不知道死神随时都可能降临，误将此‘假我’认为是‘真我’，以‘无常’当作‘永恒’，不知‘生者必灭，会者必离’缘起正观的道理。”
佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解。于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。
所谓“我慢”。是指以“我”为一己之中心，由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。
置身在这个娑婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面。应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。
佛说：“世上没有任何人能够给你痛苦。唯有你自己！”
有一位富家小姐，据说她是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：“如何才能心平气和地追求到人生的目标？”我说：“人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。”
接着她又说：“师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？”我说：“这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此。从未有过追求的得失感。”
从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺。这实在是苦恼无边的人生。
还有一位小姐问我：“成功的标准，到底如何订定？”她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答：“当你心满意足时，你就成功了；如果不满足。就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。”
慈济法师带了七、八位先生女士来看我。慈济法师说：“师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔偿。后来，我劝告他们说：‘能原谅别人就是福。’又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：‘原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好沟通，您们的母亲也才能入土为安……’”
慈济法师接着又说：“他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：‘我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。’”
我对慈济法师说：“你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！”他们其中的一位先生说：“这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。”
这也是所谓的“得饶人处且饶人”，学佛就是要学得“不管遇到什么事，都要以平静的心去处理”，如果追求不尽，那就永远不会快乐。
深山一座小庙里，有一尊十分庄严的观世音菩萨像。每天专程到寺院祈祷，许愿的人特别多，香火特别旺盛。寺院里只有一位看门的老和尚，他看见坐在台上的菩萨太辛苦了，每天要应付这么多人的要求，觉得于心不忍，他希望能分担菩萨的辛苦。
有一天他在礼拜观世音菩萨时，向菩萨表明了这份心愿。突然，他觉得菩萨说话了，“好啊！我下来为你看门，你上来坐在莲花座上。但是，不论你看到什么，听到什么，都不可以说一句话。”老和尚觉得这个要求很简单，便同意了。于是，观世音菩萨下来变成了老和尚，而老和尚则变成了观世音菩萨，坐在莲花座上。前来顶礼的络绎不绝，老和尚依照先前的约定，静默不语，聆听着信徒们的心声。信徒们的祈求，千奇百怪，有合理的，有不合理的。但无论如何，老和尚都强忍下来，没有说话。
每位懂得思考的人。都会惋惜在国际间没有真正和平的事实。每个人都想要世界和平，然而这显然从未发生过，在这个世纪内，各地始终都存在着战争。每个国家都耗费庞大的精力、金钱和人力来建构巨大防卫系统。只要人们稍有不友善的举动，或是稍有侵犯领空海域的时候，防卫系统就会摇身一变而成为攻击系统。这种行为常被合理化评论为：“我们为了保卫所有的国民、必须维护国家领土的完整。”裁军仅仅只是一种希望和祈祷。不能成为事实。这是为什么呢?因为裁军要从每个人的内心开始，否则真正的裁军将无法实现。
大体而言，防卫和攻击的戏码，常常在我们身上上演，我们常常为了自我的假象而防护。如果有人斜眼瞪我们。对我们不够重视、不够珍爱，甚至于责备我们的时候，防卫系统就摇身一变而成为攻击系统。合理的说法是我们必须防护这个自我，“国家”就是“我”，所要保护的国民就是“自我”。几乎世界上所有的人都会自我防护，所有的国家当然也就如此防卫。除非每个人从自己开始改变，否则不能期望这个世界会有所改变。因此我们必须从自己内心做起，为世界和平尽一分心力。只要我们将自我去除，和平才可能实现，而自我的去除，必须要一丝不苟地审断我们内心的世界。
解脱不是知识，而是感受。给念头一个称呼，也是达成此目标的方法之一。借此人们终会发现，自己将心思浪费在何种废物上。如此，则对于有关个人本身，以及理想才华的宏伟抱负就会减少。
坦然面对自己的另一面，就是承认自己无法处理负面的情绪。承认自己总是在追寻满足感官的欲乐，才有可能稍微地去除少许的自我。唯有如此，悲心才有可能生起——真实的悲心，不只是字面上而已。嘴巴说说是轻而易举的事，每个人都可以朗朗上口，连六岁以上的小朋友都能够背诵〈慈悲经〉。这些话听起来都很美好，但如果只是说说而已，能有什么作用呢?就算一直重复读诵，这些文字也不可能带给我们一丝感觉。因为，感觉就在我们生活的周遭，这就是了解自己的感觉为何如此重要的原因了。我们相信自己依着思想而活，事实却不然。虽然先有感觉，不过反应随后就到；接着思考的过程为反应辩护。
因此，了解我们的感觉，是极度重要、也是最基本的。如果我们不去感受，又如何能知道慈爱或悲心的真义呢?如果我们不去感受，或许我们能够大致上知道一点点，但是如何能够化为实际行动呢?“解脱”不是“知识”，而是“感觉”。每个人都感觉到有“我”，都知道自己的名字，而且，每个人更是感觉到，名字是专属于这特别的“我”。人能感觉到有“我”。因此，为了要成就“无我”，也必须要感受“无我”。
悲心是内心的一种感觉，他不需要特别的理由或条件。悲心可以是完全无条件的。悲心的生起，不必等待特别场合的出现，譬如有人心情陷入悲剧般的情节，或者是身体病痛带来剧苦。如果我们必须等待某些场合才能唤醒内心的悲心，那么悲心就如同是一个开关，而且可能关的时候远比开的时候多，这样就不算是拥有悲心。真正的悲心——如同慈爱的心——因为体会出众生都在受苦，所以无时无刻都感受到悲心。悲心隐含于佛陀所教导四圣谛的苦谛之中。无人能够幸免于苦，因为生活——存在——本身就是苦。这并非意味着悲剧，而是表示世间上所有发生的事情。都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒的。
这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”的唯一可能。人们普遍存有的自私。是所有问题的根源。因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中。真正的快乐也就几乎不存在。心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”。任何人只要还有一点点自私就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。但是，当我们抱持着随缘的心态。就能引导着自己的心念，去战胜所有的*。此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处。此二者只是全体存在的一部分。因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。
何谓随喜心？有这样一个故事——
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。‘师傅，草地没草了好难看哪！我们什么时候撒点草种子吧？”小和尚向师傅建议。
师父挥挥手说：“随时！”
有一天，师父上街买了一包草籽回来，吩咐小和尚去禅院的草地播种。
播种的时候秋风窄起，草籽边撒边飘，小和尚着急了：“师傅，不好了，好多种子被风吹飞了”。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”
刚撒完种子，跟着就飞来几只小鸟在草地上开始啄食。小和尚一看急得跳脚，赶紧跑去报告师傅：“ 不得了了，种子被小鸟吃了！”
“没关系，小鸟饿了就让它们吃吧，不过，小鸟消化不了种子，种子只要落地在别处也一样可以发芽”师父说： “ 随处! ”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房:“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说：“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃的庭院，居然长出许多青翠的嫩草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点了点头说了两个字：“随喜！”
随时，随性，随处，随缘，随喜，讲的是一种状态，不刻意，不强求，顺其自然。而随喜心则是一种心态，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本着一颗平常心。自己看不惯别人只能说明自己修养不够，所以还需慢慢修炼，等什么时候完完全全拥有一颗随喜心了，才会活出一种超我的境界来。
正文 第七卷 第八十五章 四梵行4
平静心。心如水一样，当水平静时,水显得更加的清澈，而此时水底下的一切都清晰可见，沥沥在目。水底下游来游去的鱼，水底下的石头，此时的一切显得十分的美好。当往河水里扔下一块石头，平静被打破了。刚才的一切景像，全被破坏了。那鱼已不是原来的鱼。在波动中鱼的体形也在波动，忽大忽小。为何？什么都没有变还是那条河，还是那些鱼。变的是什么？变的是石头使河水波动起来了。一块石头打破了所有的平静。
我们的心也是如此，当心平静时，自在，安祥。可是当我们被心被干拢时，正如平静的湖面被石头破坏一样。烦躁,反感,巩惧,自大……因此保持平静心就难得可贵。一旦内心之波动起来，就会不断的传染。就像水一样会泛起一阵阵的涟漪，不断地向往扩展出去，传遍全身。 如此可见心要平静即要心不动。心不动则静。心不动则如平静的湖面。心如何才能不动?心不分别则不动,一分别则动。如何不动?心不跟随境走,心跟随境走就会被境所转.就好像两个人在谈话时,对方的谈话风格属于情绪型的人,语言间时常流露出燥动而且还着强列的情感。如果此时你进入对方的磁场当中也会被对方所同化掉,进入对方的程序当中。而如果此时先把自已定住,只是保持一份超然的心境,就不会被对方的情绪所波动,所干扰。而且能够保持住自已的理性、平和和冷静的头脑去应对。
如些可见保持平静心即是一种方法,一种艺术,更是一种境界。
佛曾说：“人都是活在一种错觉当中，不知道死神随时都可能降临，误将此‘假我’认为是‘真我’，以‘无常’当作‘永恒’，不知‘生者必灭，会者必离’缘起正观的道理。”
佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解。于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。
所谓“我慢”。是指以“我”为一己之中心，由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。
置身在这个娑婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面。应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。
佛说：“世上没有任何人能够给你痛苦。唯有你自己！”
有一位富家小姐，据说她是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：“如何才能心平气和地追求到人生的目标？”我说：“人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。”
接着她又说：“师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？”我说：“这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此。从未有过追求的得失感。”
从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺。这实在是苦恼无边的人生。
还有一位小姐问我：“成功的标准，到底如何订定？”她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答：“当你心满意足时，你就成功了；如果不满足。就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。”
慈济法师带了七、八位先生女士来看我。慈济法师说：“师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔偿。后来，我劝告他们说：‘能原谅别人就是福。’又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：‘原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好沟通，您们的母亲也才能入土为安……’”
慈济法师接着又说：“他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：‘我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。’”
我对慈济法师说：“你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！”他们其中的一位先生说：“这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。”
这也是所谓的“得饶人处且饶人”，学佛就是要学得“不管遇到什么事，都要以平静的心去处理”，如果追求不尽，那就永远不会快乐。
深山一座小庙里，有一尊十分庄严的观世音菩萨像。每天专程到寺院祈祷，许愿的人特别多，香火特别旺盛。寺院里只有一位看门的老和尚，他看见坐在台上的菩萨太辛苦了，每天要应付这么多人的要求，觉得于心不忍，他希望能分担菩萨的辛苦。
有一天他在礼拜观世音菩萨时，向菩萨表明了这份心愿。突然，他觉得菩萨说话了，“好啊！我下来为你看门，你上来坐在莲花座上。但是，不论你看到什么，听到什么，都不可以说一句话。”老和尚觉得这个要求很简单，便同意了。于是，观世音菩萨下来变成了老和尚，而老和尚则变成了观世音菩萨，坐在莲花座上。前来顶礼的络绎不绝，老和尚依照先前的约定，静默不语，聆听着信徒们的心声。信徒们的祈求，千奇百怪，有合理的，有不合理的。但无论如何，老和尚都强忍下来，没有说话。