第168章
“果真如此么？”玄玉语气质疑，“大师，贫道愚钝，有一事不明。既然佛性平等无二，为何非要成为男子，不能说大女子？这岂不是在说，男子依然是衡量一切修行成就的尺度与奖赏？”
她不等永信回答又说道：“真正的平等，难道不该是女子觉悟，即是觉悟之女子；男子觉悟，即是觉悟之男子吗？将一种性别状态，设为另一种性别状态的目标或荣誉，这难道不是一种歧视？”
永信眉头微蹙，沉声道：“道友着相了。此男子乃喻指……”
“喻指大丈夫性，贫道明白。”玄玉步步紧逼：“可为何偏用此相？为何不用虽是人身，即同菩萨？为何不用虽是女身，即具佛心？偏要套上男子？《道德经》有言：‘天下皆知美之为美，斯恶已。’
当天下都潜移默化地认为成为男子是一种美誉和进阶，这恰恰暴露了女性本身的价值与形态从没有被真正彻底地承认为美，此为恶之始也！
“女身五障之说，谓女身不能成梵天王，帝释，魔王，转轮圣王佛。这与即是男子的许诺，岂非自相矛盾？八敬之法，比丘尼纵百岁，亦需礼敬新受戒比丘。这制度性尊卑，岂是一句心同大丈夫的虚名可以抵消？无数经文中，视女身、女态为修行障碍、不净之源，此等论述，大师又作何解？”
玄玉连珠炮般的质问，句句直指要害。
堂上见证，很多人身为男性，从没有从这个角度思考过。
永信知道不能再纠缠于经典字句的解释，他必须将议题拉回自己设定的高度。
“道友所言，无非是执着于经文言相，未见佛陀慈悲设教之本怀。”永信声音恢弘起来，“五障八敬乃至种种言说，皆是佛陀针对不同根器、不同时代众生之方便法门，是对治当时女子慢心保护尼众僧团令其专注修行的权宜之教，绝非究竟实义。
《法华经》有云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。’ 一切教法，最终指向皆是令众生悟入佛知见，得大自在。执着于途中方便设施的形制，而抨击最终目的地，岂非舍本逐末？”
他最后落在玄玉身上，带着悲悯与居高临下：“道友所见，皆是世间短暂之相，所行不过是世间善法。
而我佛门之真慈悲，乃是无缘大慈，同体大悲，不仅要救人一时一身之苦，更要治众生生死轮回之心病！
我宝光寺广开法筵，讲经说法，启人智慧，破迷开悟，令富贵者知幻，贫病者知命，临终者得安，此乃治心救灵之功！
以此灯传万灯，灯灯相续，照破无始劫来无明黑暗，方是彻底解脱之大慈悲！
道友所救女子，百年后仍是一堆白骨。而我佛门所渡众生，却可超脱轮回，永离苦海。以一灯传万灯，万灯皆明，亘古不灭，此方为大慈悲！
道友汲汲于一时一地一身的温饱病痛，恰似以勺舀海，徒劳何益？不如引众生了悟生死根本，方是彻底解脱！”
底下的人听的直点头，是啊，治病救心，似乎比单纯治病救人，境界更高。
玄玉笑了。
感谢后世老铁们的辩论经。
她朗声道，“大师将世间苦难轻描淡写为短暂之相，将具体救赎贬低为世间小善。那么，贫道敢问——”
她猛地向前一步直刺永信：“妇人生产流血死亡是不是真的？她的苦痛是不是真的？如果是真的那您等她们死后超度亡魂感慨她们业障深重对他们来说是有什么用处？”
“我白云观看见稳婆不精，就去培训稳婆！看见弃婴待毙，就去开设慈济局！看见妇人无医，就去设立女科！我们入世修行，教化世人，避免更多的女子受苦，更多的女婴暴毙，防止悲剧再次发生怎么就是见不得人的小道？！”
我们不敢妄谈普度众生，只求眼前所见之人，能活能健康地活能有尊严地活！我们不许诺她们来世成男成佛，我们只愿她们今生，就能被当作一个完整的值得被全力救助的人来对待！”
“我道门讲道性但更重贵生。贵生，贵的是眼前这个活生生的、有血有肉、有痛有泪的人。若不先尊重她作为女人的一切，空谈她有一个抽象平等、需要成为男人才被认可的佛性，这是虚伪。”
她厉声质问：“所以佛连自己的众生平等都做不到，又何谈什么慈悲呢？”
永信站在原地，面皮微微抽动。
他从没有从这个角度去思考过他的经书。但数十年修为让他迅速稳住了心神。
“阿弥陀佛。李道友悲心炽盛，然则所见仍是相。我佛门所言慈悲，乃是无缘大慈，同体大悲，非局限于一身一时。譬如暗夜中有千万人迷途，我佛之光，乃欲升起煌煌大日，普照所有迷途，令其永离黑暗。而非持一灯一烛，只照亮眼前三五步。执着于眼前点滴之水，不见苦海无边，此非大慈悲，实是爱见悲仍是执着。”
玄玉气笑了。
“好一个升起大日，普照迷途！可贫道要问在您这煌煌大日 升起之前，那些已经在暗夜中冻死、饿死、跌落悬崖的人，他们的命，就不是命了吗？！”
“您说贫道是持烛救火？那请问大师当您看见一个孩童正在您脚边的水洼里挣扎溺水，您是应该立刻弯腰伸手把他拉起来，还是应该站在原地，对着他高喊：‘孩子，别急！我在计划挖一条通往大海的运河，等运河挖通了，天下就再也没有水洼能淹死人了！你现在先忍一忍，或者安心去吧，我们来世再渡你！”
永信面色一沉，辩道：“此乃偷换概念！我佛慈悲，岂是漠视眼前？乃是……”
“乃是什么？是重罪轻受？是了业了缘？”玄玉毫不客气地打断“大师，您方才提到爱见悲与大慈悲之别。那贫道就来跟您辩一辩！”
她站起身来，走向佛教那边的台子：
“我认为佛老之弊，其核心有二：一曰 外人伦，遗事物’；二曰 虚悬空静，脱离实践’！”
“何谓外人伦，遗事’？就是为了追求内心的空寂超脱，便抛弃为人父、为人子、为朋友、为社会一员的责任！将家庭、事业、民生疾苦统统视为俗缘障’，一心只想自己觉悟和‘解脱。这是极端的自私与逃避！是将个人的精神清净，置于对家国社会的责任之上！”
“您佛门鼓励出家，淡化世俗责任，将人间一切悲欢离合视为苦、空，教导人看破、放下、出离。这看似高妙，实则是在引导众生远离火热的生活，逃避具体的担当！当所有人都学着看破，谁去耕种？谁去织布？谁去保家卫国？谁去治病救人？！一个鼓励脱离生产、脱离人伦、脱离社会进步的学说，对天下苍生，究竟是福是祸？！”
永信勃然变色：“荒谬！我佛门亦有居士，亦讲庄严国土、利乐有情！出家乃为专心办道，以身示法，其功德岂是俗务可比？”
“好一个以身示法！”玄玉步步紧逼，“那咱们就说说这法！虚悬空静，脱离实践说的就是您们这种将一切问题的根源和解决之道，都推向虚无缥缈的心性、业力、轮回。”
“妇人难产而死，您说业障深重，当归命弥陀；孩童夭折，您说无缘此世，早登极乐；百姓贫困，您说前世悭吝，今生果报！将所有现实苦难，都用一个无法证伪、也无法解决的因果业力装起来，然后告诉人们：别挣扎，别抱怨，这都是你该受的！忍受它，或者念经拜佛祈求来世！”
“这叫什么？这叫以玄虚之理，行麻痹之实！将社会的不足、制度的不公、技术的落后，全部转化为个人需要默默承受的宿业！”
永信大师的额头微微见汗，他感到自己正被拖入一个极其不利的战场。
他试图回归教义核心：“道友此言，才是真正误解因果！明因识果，正是令人知所畏惧，止恶行善，何来麻痹之说？我佛门修行，正是要人于生活中观照起心动念，熄灭贪嗔痴……”
“熄灭贪嗔痴？”玄玉再次打断，“那贫道就问最实际的您佛门经典中，为何认定女身有五障？为何规定比丘尼需行八敬法，纵使百岁也要礼拜新戒比丘？这是不是赤裸裸的分别与歧视？这种制度性的分别心、高下见，难道不是最大的贪嗔痴在经典与戒律中的体现？一边在经中说众生平等，一边在律中行尊卑贵贱，这算不算将平等的漂亮话挂在嘴边，实际做的却是制造和固化不平等的勾当？！”
这一连串的质问，永信张口结舌，一时语塞。
玄玉不再给他组织语言的机会：
“大师，您总说贫道执着于相，不见月。好，那咱们就不谈虚的，只问实的——”
“您，宝光寺，您所信仰的这套精妙佛法，在过去一年，可曾让锦官城减少一个因接生不洁而死的产妇？”
“可曾让野外少一个被冻饿而死的弃婴？”
“可曾让一个目不识丁的贫家女子，学会谋生的手艺，挺直腰杆做人？”
她每问一句，就向前一步，气势如虹。
永信则下意识地后退半步，脸色由红转白。
“您做不到！”玄玉斩钉截铁，“大师，您修的是天上的月。我们救的，是泥里的人。”
“月辉清冷高悬，千年不变。”
“而人，只要拉一把，就能从泥里站起来。站起来，就能走出一条路。”
“您的慈悲在云端，我们的慈悲在人间。”
“您渡的是来世的幻影，我们救的是今生的活人。”
永信站在那里，面色沉郁，手中念珠紧攥。
然而玄玉却并未就此打住。
她感到胸腔里有一股气。出于这个世界的特殊性以及她自己接下来会走的路。
既然话说都这里了那不如，那就把其他的事情，也一并挑明了吧！
她的利用这次机会，再钓钓鱼，费城主对佛道的戒心太重。
她下定决心之后，走向台边，摸出一个用硬纸壳卷成的简陋喇叭，凑到嘴边。
“各位善信，各位父老乡亲！”玄玉的声音通过喇叭放大，她不再看堂上的这些人，看向目光台下黑压压的、身份各异的听众。
“趁着今天人齐，我有个问题，想问问大家。你们信奉神佛吗？”
这问题问得突兀。底下众人面面相觑，交头接耳。
能来这佛道论衡场子边听的，不是虔诚信徒，也是对神佛之事关心之人。
沉默片刻后，杂乱的回答陆续响起：“我信佛！”
“我信道！”
“俺家里供着观音娘娘……”
“小人常去城隍庙上香……”
“好！”玄玉提高声音，“看来在座诸位，大多心里都存着对神佛的敬意，相信头上三尺有神明。那我再问一句你们信他们什么呢？或者说，你们为什么信他们？”
刚刚还有些骚动的人群，忽然安静了不少。
信什么？信佛祖法力无边？信三清祖师爷保佑？信轮回报应？
好像功利性太重了。
一个胆大的商人模样的汉子在下面喊道：“自然是信神佛保佑，家宅平安，生意兴隆啊！”
“说得好！”玄玉立刻接话，“这位善信实在！求平安，求发财，求子孙出息，求病痛痊愈……对不对？大家去庙里观里，烧香磕头，供上瓜果香油，心里念叨的，是不是差不多就这些事儿？”
台下响起一阵略带尴尬又心照不宣的低笑和附和声。
就连堂上几位老儒，也捻须不语，显然说中了普遍心态。只要是国人这一脉的，都是实用主义！不拜无用的神佛。
城主此时忽然开口：“玄玉坤道，你问了这许多人。本官倒是好奇，你为何会这么问，你出身道难道你 不信道吗？信的是何物？”
所有人的目光聚焦到玄玉身上。
永信也抬起眼，冷冷地看着她，想看她如何自圆其说。
玄玉坦然道：“回城主，贫道信道。我信的是古之先贤总结出来的对这个世界的认知，那套为人处世的道理。它教我如何看待世界，如何安顿自己，如何与旁人相处。”
“回到刚才那位善信说的，”玄玉话锋转回，“求平安发财，这有错吗？没错！人同此心。但大家有没有想过，咱们提着供品、燃着香烛、磕着头心里念念有词的时候，像不像在跟神佛谈生意？”
买卖二字一出，满场愕然，随即哗然！
这、这说法也太……太不敬，又诡异地贴切！
“我给您上供，您得保我发财；我给您塑金身，您得让我儿子中举；我晨昏三叩首，您得让我病好……这难道不是交易吗？”玄玉的声音透过喇叭，“这与其说是‘信’，不如说是迷？迷一个用香火换好处的幻梦，迷一个可以不必完全依靠自己、总有个更高存在能兜底的妄想。”
台下有人忍不住高声问：“难道不该这样吗？拜神不就是为了求个好吗？”
“该！求好是人的天性。”玄玉点头随即反问，“可咱们掰着手指头算算，这买卖做成了几桩？您拜了财神，回家躺着钱就从天上掉下来了？您求了文昌自己不看一书一字，就能下笔如神了？您给送子娘娘烧了高香，就能呃，这个或许真能怀上，但怀上了之后，十月怀胎的辛苦、生产的危险，娘娘能替您受吗？”
台下响起一片哄笑，气氛变得奇异起来，少了几分神圣的压抑。
“最实在的例子，”玄玉指着堂外的田野，“咱们种地的父老乡亲，春耕时给土地爷上供，祈盼风调雨顺。可上完供之后呢？地是不是还得自己一锄头一锄头去挖？草是不是还得顶着毒日头弯酸了腰一根根去拔？每一个环节，你偷一点懒，秋收时就少一份粮！有没有人觉得，给土地爷烧了高香，供了肥肉，就可以回家睡大觉，等着谷子自己长好跳进粮仓的？”
她不等永信回答又说道：“真正的平等，难道不该是女子觉悟，即是觉悟之女子；男子觉悟，即是觉悟之男子吗？将一种性别状态，设为另一种性别状态的目标或荣誉，这难道不是一种歧视？”
永信眉头微蹙，沉声道：“道友着相了。此男子乃喻指……”
“喻指大丈夫性，贫道明白。”玄玉步步紧逼：“可为何偏用此相？为何不用虽是人身，即同菩萨？为何不用虽是女身，即具佛心？偏要套上男子？《道德经》有言：‘天下皆知美之为美，斯恶已。’
当天下都潜移默化地认为成为男子是一种美誉和进阶，这恰恰暴露了女性本身的价值与形态从没有被真正彻底地承认为美，此为恶之始也！
“女身五障之说，谓女身不能成梵天王，帝释，魔王，转轮圣王佛。这与即是男子的许诺，岂非自相矛盾？八敬之法，比丘尼纵百岁，亦需礼敬新受戒比丘。这制度性尊卑，岂是一句心同大丈夫的虚名可以抵消？无数经文中，视女身、女态为修行障碍、不净之源，此等论述，大师又作何解？”
玄玉连珠炮般的质问，句句直指要害。
堂上见证，很多人身为男性，从没有从这个角度思考过。
永信知道不能再纠缠于经典字句的解释，他必须将议题拉回自己设定的高度。
“道友所言，无非是执着于经文言相，未见佛陀慈悲设教之本怀。”永信声音恢弘起来，“五障八敬乃至种种言说，皆是佛陀针对不同根器、不同时代众生之方便法门，是对治当时女子慢心保护尼众僧团令其专注修行的权宜之教，绝非究竟实义。
《法华经》有云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。’ 一切教法，最终指向皆是令众生悟入佛知见，得大自在。执着于途中方便设施的形制，而抨击最终目的地，岂非舍本逐末？”
他最后落在玄玉身上，带着悲悯与居高临下：“道友所见，皆是世间短暂之相，所行不过是世间善法。
而我佛门之真慈悲，乃是无缘大慈，同体大悲，不仅要救人一时一身之苦，更要治众生生死轮回之心病！
我宝光寺广开法筵，讲经说法，启人智慧，破迷开悟，令富贵者知幻，贫病者知命，临终者得安，此乃治心救灵之功！
以此灯传万灯，灯灯相续，照破无始劫来无明黑暗，方是彻底解脱之大慈悲！
道友所救女子，百年后仍是一堆白骨。而我佛门所渡众生，却可超脱轮回，永离苦海。以一灯传万灯，万灯皆明，亘古不灭，此方为大慈悲！
道友汲汲于一时一地一身的温饱病痛，恰似以勺舀海，徒劳何益？不如引众生了悟生死根本，方是彻底解脱！”
底下的人听的直点头，是啊，治病救心，似乎比单纯治病救人，境界更高。
玄玉笑了。
感谢后世老铁们的辩论经。
她朗声道，“大师将世间苦难轻描淡写为短暂之相，将具体救赎贬低为世间小善。那么，贫道敢问——”
她猛地向前一步直刺永信：“妇人生产流血死亡是不是真的？她的苦痛是不是真的？如果是真的那您等她们死后超度亡魂感慨她们业障深重对他们来说是有什么用处？”
“我白云观看见稳婆不精，就去培训稳婆！看见弃婴待毙，就去开设慈济局！看见妇人无医，就去设立女科！我们入世修行，教化世人，避免更多的女子受苦，更多的女婴暴毙，防止悲剧再次发生怎么就是见不得人的小道？！”
我们不敢妄谈普度众生，只求眼前所见之人，能活能健康地活能有尊严地活！我们不许诺她们来世成男成佛，我们只愿她们今生，就能被当作一个完整的值得被全力救助的人来对待！”
“我道门讲道性但更重贵生。贵生，贵的是眼前这个活生生的、有血有肉、有痛有泪的人。若不先尊重她作为女人的一切，空谈她有一个抽象平等、需要成为男人才被认可的佛性，这是虚伪。”
她厉声质问：“所以佛连自己的众生平等都做不到，又何谈什么慈悲呢？”
永信站在原地，面皮微微抽动。
他从没有从这个角度去思考过他的经书。但数十年修为让他迅速稳住了心神。
“阿弥陀佛。李道友悲心炽盛，然则所见仍是相。我佛门所言慈悲，乃是无缘大慈，同体大悲，非局限于一身一时。譬如暗夜中有千万人迷途，我佛之光，乃欲升起煌煌大日，普照所有迷途，令其永离黑暗。而非持一灯一烛，只照亮眼前三五步。执着于眼前点滴之水，不见苦海无边，此非大慈悲，实是爱见悲仍是执着。”
玄玉气笑了。
“好一个升起大日，普照迷途！可贫道要问在您这煌煌大日 升起之前，那些已经在暗夜中冻死、饿死、跌落悬崖的人，他们的命，就不是命了吗？！”
“您说贫道是持烛救火？那请问大师当您看见一个孩童正在您脚边的水洼里挣扎溺水，您是应该立刻弯腰伸手把他拉起来，还是应该站在原地，对着他高喊：‘孩子，别急！我在计划挖一条通往大海的运河，等运河挖通了，天下就再也没有水洼能淹死人了！你现在先忍一忍，或者安心去吧，我们来世再渡你！”
永信面色一沉，辩道：“此乃偷换概念！我佛慈悲，岂是漠视眼前？乃是……”
“乃是什么？是重罪轻受？是了业了缘？”玄玉毫不客气地打断“大师，您方才提到爱见悲与大慈悲之别。那贫道就来跟您辩一辩！”
她站起身来，走向佛教那边的台子：
“我认为佛老之弊，其核心有二：一曰 外人伦，遗事物’；二曰 虚悬空静，脱离实践’！”
“何谓外人伦，遗事’？就是为了追求内心的空寂超脱，便抛弃为人父、为人子、为朋友、为社会一员的责任！将家庭、事业、民生疾苦统统视为俗缘障’，一心只想自己觉悟和‘解脱。这是极端的自私与逃避！是将个人的精神清净，置于对家国社会的责任之上！”
“您佛门鼓励出家，淡化世俗责任，将人间一切悲欢离合视为苦、空，教导人看破、放下、出离。这看似高妙，实则是在引导众生远离火热的生活，逃避具体的担当！当所有人都学着看破，谁去耕种？谁去织布？谁去保家卫国？谁去治病救人？！一个鼓励脱离生产、脱离人伦、脱离社会进步的学说，对天下苍生，究竟是福是祸？！”
永信勃然变色：“荒谬！我佛门亦有居士，亦讲庄严国土、利乐有情！出家乃为专心办道，以身示法，其功德岂是俗务可比？”
“好一个以身示法！”玄玉步步紧逼，“那咱们就说说这法！虚悬空静，脱离实践说的就是您们这种将一切问题的根源和解决之道，都推向虚无缥缈的心性、业力、轮回。”
“妇人难产而死，您说业障深重，当归命弥陀；孩童夭折，您说无缘此世，早登极乐；百姓贫困，您说前世悭吝，今生果报！将所有现实苦难，都用一个无法证伪、也无法解决的因果业力装起来，然后告诉人们：别挣扎，别抱怨，这都是你该受的！忍受它，或者念经拜佛祈求来世！”
“这叫什么？这叫以玄虚之理，行麻痹之实！将社会的不足、制度的不公、技术的落后，全部转化为个人需要默默承受的宿业！”
永信大师的额头微微见汗，他感到自己正被拖入一个极其不利的战场。
他试图回归教义核心：“道友此言，才是真正误解因果！明因识果，正是令人知所畏惧，止恶行善，何来麻痹之说？我佛门修行，正是要人于生活中观照起心动念，熄灭贪嗔痴……”
“熄灭贪嗔痴？”玄玉再次打断，“那贫道就问最实际的您佛门经典中，为何认定女身有五障？为何规定比丘尼需行八敬法，纵使百岁也要礼拜新戒比丘？这是不是赤裸裸的分别与歧视？这种制度性的分别心、高下见，难道不是最大的贪嗔痴在经典与戒律中的体现？一边在经中说众生平等，一边在律中行尊卑贵贱，这算不算将平等的漂亮话挂在嘴边，实际做的却是制造和固化不平等的勾当？！”
这一连串的质问，永信张口结舌，一时语塞。
玄玉不再给他组织语言的机会：
“大师，您总说贫道执着于相，不见月。好，那咱们就不谈虚的，只问实的——”
“您，宝光寺，您所信仰的这套精妙佛法，在过去一年，可曾让锦官城减少一个因接生不洁而死的产妇？”
“可曾让野外少一个被冻饿而死的弃婴？”
“可曾让一个目不识丁的贫家女子，学会谋生的手艺，挺直腰杆做人？”
她每问一句，就向前一步，气势如虹。
永信则下意识地后退半步，脸色由红转白。
“您做不到！”玄玉斩钉截铁，“大师，您修的是天上的月。我们救的，是泥里的人。”
“月辉清冷高悬，千年不变。”
“而人，只要拉一把，就能从泥里站起来。站起来，就能走出一条路。”
“您的慈悲在云端，我们的慈悲在人间。”
“您渡的是来世的幻影，我们救的是今生的活人。”
永信站在那里，面色沉郁，手中念珠紧攥。
然而玄玉却并未就此打住。
她感到胸腔里有一股气。出于这个世界的特殊性以及她自己接下来会走的路。
既然话说都这里了那不如，那就把其他的事情，也一并挑明了吧！
她的利用这次机会，再钓钓鱼，费城主对佛道的戒心太重。
她下定决心之后，走向台边，摸出一个用硬纸壳卷成的简陋喇叭，凑到嘴边。
“各位善信，各位父老乡亲！”玄玉的声音通过喇叭放大，她不再看堂上的这些人，看向目光台下黑压压的、身份各异的听众。
“趁着今天人齐，我有个问题，想问问大家。你们信奉神佛吗？”
这问题问得突兀。底下众人面面相觑，交头接耳。
能来这佛道论衡场子边听的，不是虔诚信徒，也是对神佛之事关心之人。
沉默片刻后，杂乱的回答陆续响起：“我信佛！”
“我信道！”
“俺家里供着观音娘娘……”
“小人常去城隍庙上香……”
“好！”玄玉提高声音，“看来在座诸位，大多心里都存着对神佛的敬意，相信头上三尺有神明。那我再问一句你们信他们什么呢？或者说，你们为什么信他们？”
刚刚还有些骚动的人群，忽然安静了不少。
信什么？信佛祖法力无边？信三清祖师爷保佑？信轮回报应？
好像功利性太重了。
一个胆大的商人模样的汉子在下面喊道：“自然是信神佛保佑，家宅平安，生意兴隆啊！”
“说得好！”玄玉立刻接话，“这位善信实在！求平安，求发财，求子孙出息，求病痛痊愈……对不对？大家去庙里观里，烧香磕头，供上瓜果香油，心里念叨的，是不是差不多就这些事儿？”
台下响起一阵略带尴尬又心照不宣的低笑和附和声。
就连堂上几位老儒，也捻须不语，显然说中了普遍心态。只要是国人这一脉的，都是实用主义！不拜无用的神佛。
城主此时忽然开口：“玄玉坤道，你问了这许多人。本官倒是好奇，你为何会这么问，你出身道难道你 不信道吗？信的是何物？”
所有人的目光聚焦到玄玉身上。
永信也抬起眼，冷冷地看着她，想看她如何自圆其说。
玄玉坦然道：“回城主，贫道信道。我信的是古之先贤总结出来的对这个世界的认知，那套为人处世的道理。它教我如何看待世界，如何安顿自己，如何与旁人相处。”
“回到刚才那位善信说的，”玄玉话锋转回，“求平安发财，这有错吗？没错！人同此心。但大家有没有想过，咱们提着供品、燃着香烛、磕着头心里念念有词的时候，像不像在跟神佛谈生意？”
买卖二字一出，满场愕然，随即哗然！
这、这说法也太……太不敬，又诡异地贴切！
“我给您上供，您得保我发财；我给您塑金身，您得让我儿子中举；我晨昏三叩首，您得让我病好……这难道不是交易吗？”玄玉的声音透过喇叭，“这与其说是‘信’，不如说是迷？迷一个用香火换好处的幻梦，迷一个可以不必完全依靠自己、总有个更高存在能兜底的妄想。”
台下有人忍不住高声问：“难道不该这样吗？拜神不就是为了求个好吗？”
“该！求好是人的天性。”玄玉点头随即反问，“可咱们掰着手指头算算，这买卖做成了几桩？您拜了财神，回家躺着钱就从天上掉下来了？您求了文昌自己不看一书一字，就能下笔如神了？您给送子娘娘烧了高香，就能呃，这个或许真能怀上，但怀上了之后，十月怀胎的辛苦、生产的危险，娘娘能替您受吗？”
台下响起一片哄笑，气氛变得奇异起来，少了几分神圣的压抑。
“最实在的例子，”玄玉指着堂外的田野，“咱们种地的父老乡亲，春耕时给土地爷上供，祈盼风调雨顺。可上完供之后呢？地是不是还得自己一锄头一锄头去挖？草是不是还得顶着毒日头弯酸了腰一根根去拔？每一个环节，你偷一点懒，秋收时就少一份粮！有没有人觉得，给土地爷烧了高香，供了肥肉，就可以回家睡大觉，等着谷子自己长好跳进粮仓的？”